
冈波巴大师教言集GM21ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག །བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ།
1-20-1a
༼ཝ༽ ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང༑
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག །བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ།
༄། །སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག།།བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ།།
1-20-1b
༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་ཐོག་བབས་དང་། ཡང་ཐོག་ཏུ་གྱུར་བ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བསལ་བ་དང་། གདམ་ངག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ལྔའི་དང་པོ། ངོ་བོ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། ད་ལྟའི་སེམས་ངན་པ་སྤངས་ནས། ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གདམ་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཡང་
1-20-2a
སྤང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། དུག་ལྔ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེ། གདམས་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱིས། ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །གསུམ་པ་དུས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། གདམ་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། རིག་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། གདམ་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱིས་གདམ་ངག་གིས་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་བཟང་ངན་དུ་བྱེད་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། རང་གིས་སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པའོ། །གདམ་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྒོམ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་ཉམས་བརྟེན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐ་མ་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དང་པོ་སྒོམ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་
1-20-2b
གཉིས། ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ་གཉིས། སེམས་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སེམས་འཁྲུལ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་སེམས་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དེ་མ་བཅོས་པར། རང་ལུགས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་ཐོག་བབས་སུ་བཞག་གོ། །གཉིས་པ་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཞི། བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། ལྟ་ཐབས་དང་། མཐོང་ཚད་དང་། མཐོང་ལུགས་སོ། །དང་པོ་བལྟ་ཡུལ་ནི། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་ཐབས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཐོག་བབས་སུ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ཚད་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བུད་པའི་ཤུལ་ན་སེམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM21大手印口诀，汇集了开示和道歌。
1-20-1a
（瓦）法主达波拉杰之语。
大手印口诀，汇集了开示和道歌。
传授给弟子堆隆巴的教言：
大手印口诀，汇集了开示和道歌。
1-20-1b
顶礼诸位上师！大手印的口诀和要点，以及成为精华的部分，包含两个方面：首先是破除五种错误的认知，然后是真正的口诀。
首先，破除五种错误的认知。第一，破除对本体的错误认知：现在舍弃恶劣的心念，期望未来获得美好的智慧。但此口诀的观点认为，一切佛法的根本是心，因此没有什么需要舍弃的。
第二，破除对境的错误认知：想要舍弃五毒，但此口诀的观点认为，应将其转化为道用。
第三，破除对时间的错误认知：想要通过无数劫来证悟，但此口诀的观点认为，应期望当下证悟。
第四，破除对智慧的错误认知：想要通过理性来证悟，但此口诀的观点认为，应期望通过口诀来证悟。
第五，破除对佛与众生存在好坏之分的错误认知：除了自己是否证悟自心之外，没有其他差别。
口诀有三个方面：第一，善于开始禅修；第二，善于在禅修中保持体验；第三，善于结束禅修。
第一，善于开始禅修，包含两个方面：身体的姿势和心的安住方式。
首先，身体的姿势是具备毗卢七支坐法。
第二，心的安住方式包含两个方面：认识未散乱的心和认识已散乱的心。
首先，认识未散乱的心：心的本体是乐、明、无念，不加任何改造，自然而然、不费力地安住。
第二，认识已散乱的心包含四个方面：观察的对境、观察的方法、所见的内容和见到的方式。
首先，观察的对境是善、不善和无记的分别念。
第二，观察的方法是用智慧之眼直接观察任何生起的分别念。
第三，所见的内容是分别念消失后，并非没有心，而是心

【English Translation】
Collection of Instructions by Gampopa GM21: Instructions on Mahamudra, including Teachings and Songs.
1-20-1a
(Wa) The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje.
Instructions on Mahamudra, including Teachings and Songs.
Instructions given to the disciple Todlungpa:
Instructions on Mahamudra, including Teachings and Songs.
1-20-1b
Homage to all the venerable Lamas! The instructions and essential points of Mahamudra, which have become the essence, have two aspects: first, refuting five wrong cognitions, and then the actual instructions.
First, refuting the five wrong cognitions. First, refuting the wrong cognition about the essence: Now abandoning bad thoughts, hoping to gain good wisdom in the future. But according to this instruction, the root of all Dharmas is the mind, so there is nothing to abandon.
Second, refuting the wrong cognition about the object: Wanting to abandon the five poisons, but according to this instruction, they should be transformed into the path.
Third, refuting the wrong cognition about time: Wanting to realize through countless eons, but according to this instruction, one should hope to realize it now.
Fourth, refuting the wrong cognition about wisdom: Wanting to realize through reason, but according to this instruction, one should hope to realize it through instructions.
Fifth, refuting the wrong cognition of distinguishing between good and bad in Buddhas and sentient beings: There is no other difference except whether one has realized one's own mind or not.
There are three aspects to the instructions: first, being skilled in starting meditation; second, being skilled in maintaining experience in meditation; and third, being skilled in ending meditation.
First, being skilled in starting meditation includes two aspects: the posture of the body and the way of abiding of the mind.
First, the posture of the body is to have the seven characteristics of Vairochana's posture.
Second, the way of abiding of the mind includes two aspects: recognizing the undistracted mind and recognizing the distracted mind.
First, recognizing the undistracted mind: The essence of the mind is bliss, clarity, and non-thought, without any modification, naturally and effortlessly abiding.
Second, recognizing the distracted mind includes four aspects: the object of observation, the method of observation, what is seen, and the way of seeing.
First, the object of observation is thoughts of good, bad, and neutral.
Second, the method of observation is to directly observe any arising thoughts with the eye of wisdom.
Third, what is seen is that after the thoughts have disappeared, it is not that there is no mind, but that the mind

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐོང་ལུགས་ལ་བཞི། ཅི་མཐོང་བ། དུས་ནམ་མཐོང་བ། ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའོ། །ཅི་མཐོང་ན། སེམས་མཐོང་སྟེ། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དུས་ནམ་མཐོང་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་རོ། །ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ན། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་མཐོང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བར་དུ་ཉམས་བརྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། རྒོད་ན་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གཏང་། བྱིང་ན་རྒོད་དུ་བཅུག་པ་དེ་
1-20-3a
ལ་བལྟའོ། །ཐ་མར་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་སྟེ། སྒོམ་དང་མ་འཁོན་པར་བཟང་གྱེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་རྩིས་ཀྱིས་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་མན་ངག་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་གི་ཕྱག་དཔེ། སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པ།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས། རང་ཉིད་བློ་བདེ་བའི་ཆོས་ཅིག་མ་གྲུབ་ན། དཔེར་ན། སྨན་བཅུད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐད་ལེན་བུམ་པ་གང་འཕོ་ནས། མྱུར་དུ་གསོད་པའི་དུག་གི་བུམ་པ་ལ་འཐུང་བ་དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་མཇལ་བར་དཀའ་བའི་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་དང་མཇལ། ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་ནས། ཚེ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་གདམ་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། འདི་ལ་བློ་མ་ལོག །ད་རེས་དོན་ཅིག་མ་གྲུབ་ན། རུ་ཏྲའམ་སྲིན་པོ་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བློ་སྦྱང་དུ་ཡོད་པའི་དུས་འདིར། གྲུབ་པ་ཅིག་མ་ཐོབ་ན། མི་ནག་ཐ་མལ་བ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ནག་དང་ཆུའི་མིག་དང་འདྲ་སྐད་ཕག་ལྟ་བུ་ཡིན། སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། ཟས་འདོད་ཡོན་ལ་བློ་ལྡོག་མ་ནུས་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་མ་མྱོང་པས་གདུངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །རྒྱུད་ལ་འོད་གསལ་ཤར། སྒོམ་བཟང་ཟེར་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་དུག་ལྔ་སྤོང་མ་ནུས་ན། སྒོམ་བཟང་ཡང་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཕན་ཆོས་གནད་དུ་ཕོག་དགོས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར། སྨྱོན་པའི་ནང་ནས་ཡང་སྨྱོན་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་ཕྱི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔའམ། དུག་གསུམ་པོ་འདིས་ནི།
1-20-3b
དུས་རྟག་ཏུ་འོ་སྐོལ་མགོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་ཅག་གིས་མི་ཚོ

【现代汉语翻译】
本体是空性，显现出一种空灵澄澈的状态，这是法界（藏文：དབྱིངས་，含义：法界）与智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，含义：智慧）二者不二的境界。第四，关于见地有四点：见到什么？何时见到？与什么法相应而见到？如何见到？
见到什么？见到心。如果证悟了心，就成佛了。何时见到？从无始以来就存在。与什么法相应而见到？见到遍及一切法。如何见到？见到超越六根的境界，不执著于颜色和形状。
中间，善于运用修持经验的人，如果心识掉举，就让它安住于掉举本身；如果心识昏沉，就专注于使它清醒的状态。最后，善于断除散乱的人，应该保持清晰而短暂的觉察，在禅修和非禅修之间保持良好的平衡。
大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་）的顿悟法门，附带印封。这是仁波切冈波巴（藏文：རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་）的口诀，达波果仓巴（藏文：དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་）的修行指导，传授给上师托隆巴（藏文：སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་）的教言。
传授给上师托隆巴的教言：
向至尊上师顶礼并皈依！我们获得了珍贵的人身，如果没有成就一个让自己安心的法，例如，如同将装满具有与日月同辉的药效等不可思议功德的宝瓶，倾倒入快速致死的毒药之瓶中，然后像那样在三恶道中漂泊一样。因此，要珍惜与难以遇到的圣者佛陀无二的上师相遇的机会，要让这次相遇变得有意义。获得上师的甘露教诲后，要听闻这难以获得的殊胜口诀，这口诀能平息烦恼之毒，必须从轮回中彻底解脱。如果对此没有醒悟，今生就毫无意义，与罗刹或恶鬼没有区别。值此享用大乘佛法，修持两种菩提心之际，如果未能获得任何成就，就与普通愚人无异，如同盲人一般，愚蠢至极，如同猪一样。内心生起定解后，如果仍然无法舍弃对饮食和欲望的贪恋，就与遭受饥渴折磨的饿鬼没有区别。
如果自认为内在光明已经显现，禅修也很好，却仍然贪恋此生，无法舍弃五毒，那么所谓的禅修也只是徒劳无功，口头上的佛法无济于事，必须触及佛法的核心，才能从轮回中解脱，否则就如同疯子中的疯子，如同最下等的人一般。这五毒或三毒，总是不断地迷惑我们，我们一生都在...

【English Translation】
The essence is emptiness, appearing as a state of clarity and purity. This is the indivisible state of Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, meaning: Dharmadhatu) and Wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, meaning: Wisdom). Fourth, regarding the view, there are four points: What is seen? When is it seen? With what Dharma is it seen? How is it seen?
What is seen? The mind is seen. If the mind is realized, one becomes a Buddha. When is it seen? It has existed since beginningless time. With what Dharma is it seen? It is seen as pervading all Dharmas. How is it seen? It is seen as transcending the realm of the six senses, not clinging to color and form.
In the middle, one who is skilled in relying on experience, if the mind is agitated, let it rest in the agitation itself; if the mind is dull, focus on the state of awakening it. Finally, one who is skilled in cutting off proliferation should maintain clear and brief awareness, maintaining a good balance between meditation and non-meditation.
The sudden enlightenment of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་), with seals attached. This is the oral instruction of Rinpoche Gampopa (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་), the practice manual of Dakpo Gomchung (Tibetan: དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་), the advice given to the master Todlungpa (Tibetan: སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་).
Advice given to the master Todlungpa:
I prostrate and take refuge in the precious Lama! Having obtained this precious human body, if we do not accomplish a Dharma that brings peace of mind, it is like pouring a vase filled with inconceivable virtues, such as the essence of medicine that equals the sun and moon, into a vase of poison that quickly kills, and then wandering in the three lower realms. Therefore, we must cherish the opportunity to meet the Lama, who is no different from the rare and precious Buddha, and make this meeting meaningful. Having received the nectar of the Lama's teachings, we must listen to this rare and special instruction that pacifies the poison of afflictions, and we must completely turn our minds away from samsara. If we do not awaken to this, this life will be meaningless, no different from a Rakshasa or demon. At this time when we are enjoying the Mahayana Dharma and training our minds in the two aspects of Bodhicitta, if we do not attain any accomplishment, we are no different from ordinary ignorant people, like blind people, extremely foolish, like pigs. After certainty arises in the mind, if we are still unable to renounce attachment to food and desires, we are no different from hungry ghosts suffering from thirst and hunger.
If we claim that inner luminosity has arisen and that our meditation is good, but we still cling to this life and cannot abandon the five poisons, then our so-called meditation is in vain. Mere verbal Dharma is useless; we must touch the essence of the Dharma in order to be liberated from samsara. Otherwise, we are like a madman among madmen, like the lowest of people. These five poisons or three poisons are always deceiving us, and we spend our whole lives...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བས། ད་ནི་འབུངས་ལ་མགོ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་ཤེས་དགོས། དེའི་གཉེན་པོར་བླ་མའི་གདམ་ངག་རྣམས་གོ་དགོས། འཁོར་བ་ཅིག་བྱ་དགོས། བསྒོམ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ་བའི། བཟང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཆོས་མ་གོ་བ་དང་། བཙུན་པ་བར་སྒོམས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ལ་མི་འཛེམ་པར། དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ། ཚེ་འདི་ཡི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། ཁས་ལེན་བཟང་པོའི་དགོས་དོན་ད་རེས་འདི་ནས་ལས་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ་དང་དགེ་མི་དགེ་བའི་ས་མཚམས་ཤན་ཕྱེད་དགོས། ཡོད་པས་གཟབ་པ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྐྱེས་ཙམ་ལ་བཟོབས་ཤིག་བྱ་བ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུང་། ཡིད་ལ་བྱ་དགོས། ལར་ནང་དུ་ཆོས་ཅིག་ལ་སོ་ཐེབས་ན། ཕྱི་ནང་གི་ནང་རྟགས་ནང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཞི་བ། ཕྱི་རྟགས་ཆགས་སྡང་ཆུང་བ་དང་། རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་འགྱུར་རོ།། རྟགས་པ་བག་རེ་ཡང་འོང་དགོས། ཐུག་འདོམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷོད་བག་ཙམ་རེ་ཡང་དགོས་པར་འདུག །རྐྱེན་མ་བྱུང་ཙ་ན། ཐམས་ཅད་བཟང་བ་མཆི་བར་གདའ་བས། ད་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ནམ། མི་ཕན་རང་ལ་ལྟ་དགོས་ལགས། རང་གིས་རང་ལ་ཞལ་ལྟ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ལགས། གྲོས་རང་ལ་འདེབས་དགོས་པ་ལགས། མི་ལ་གྲོས་འདེབས་པ་ཁ་ན་བ་ལས་མེད་དོ། །བླ་མས་གསུངས་པ་དེ་མད་པར་མཆིས་སོ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ།། །།
༄། །ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག།
ན་མོ་གུ་རུ། ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། དོན་གཉིས་ལས་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་དོ། །སྣང་བ་འདི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །དོན་སེམས་ཉིད་ལས་མེད།
1-20-4a
སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འཕེབས་པ་ལ། སྣང་བ་འདི་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་འདི། མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྣང་བ་འདི། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གོ་བ་དང་། དང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མེད་པ་ཡིན་ཟེར་ན། མེད་པ་ཡིན། མེད་པར་སྣང་བ་འགལ་ཟེར་ན། དེ་བས་ནི། འཁྲུལ་པ་ཡིན། ངོ་མཚར་ཆེ། འོ་ན་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ཟེར་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒོམ་དུ་མ་བཅོས་པའོ། །སེམས་ཉིད་སྒོམས་ཤིག །དེ་ཙམ་ན། ཉམས་ཁོང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནས་ཆོད་དེ་འོང་། དཔེར་ན། རབ་རིབ་བམ། མིག་གི་ལིང་ཐོག་བཞིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་ནི། ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙ་ན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ

【现代汉语翻译】
现在，我们必须认识到烦恼的根源。为了对治烦恼，必须理解上师的教诲。必须断绝轮回。禅修不能只停留在表面。那些自认为善良、智慧的人，他们并没有真正理解佛法。那些假装是僧侣的人，他们修行却不畏惧业果。那些精进的人，他们只专注于今生的事务。现在，我们必须从这些良好的承诺中，区分善与非善的界限，并畏惧业果。谨慎非常重要，因为稍有不慎，就会犯错，这是上师和佛陀所教导的。必须牢记在心。一般来说，如果内心对佛法有所领悟，那么内在的烦恼之毒就会平息，外在的贪嗔痴就会减少，心相续会变得柔和调顺。也应该有一些证悟的迹象。在遇到困难时，自己的心相续也需要一些放松。如果还没有遇到违缘，一切看起来都很好，那么佛法真的对你有帮助吗？你必须反观自照。你必须从内心深处审视自己。你必须自己做出决定。向他人寻求建议是没有用的。上师所说的话是真实不虚的，这是口诀教诲。
大手印口诀：仅此一生即可成佛
皈敬上师！仅此一生即可成佛的大手印口诀，只有两个要点：心性本具是法身（Dharmakāya），显现本具是法身之光。显现是心性的光芒，例如太阳和阳光。要点在于心性本身。
要证悟心性，必须证悟显现。必须认识到显现是空性的，并且认识到显现虽空却仍然显现的奇妙之处。最初的体验是无法言说的。首先，如果问：‘显现是存在还是不存在？’答案是：‘不存在。’如果说：‘不存在却仍然显现，这岂不是矛盾？’那么，这就是幻觉。这真是太奇妙了！那么，这又是从何而来的呢？’答案是：‘这是心性的奇妙显现。’因此，显现的自性本空，无需人为造作。禅修心性吧！只要从内心深处生起一些体验，外在的执着就会自然断除，就像眼翳或白内障消失一样。无法言说的体验，就像哑巴品尝糖一样。如此证悟心性之后，有三种方法可以体验它：心性本具

【English Translation】
Now, we must recognize the root of afflictions. To counteract them, we must understand the instructions of the Guru. We must cut off samsara. Meditation should not remain superficial. Those who consider themselves good and wise, they have not truly understood the Dharma. Those who pretend to be monks, they practice without fearing the consequences of karma. Those who are diligent, they only focus on the affairs of this life. Now, we must distinguish the boundaries between good and non-good from these good promises, and fear the consequences of karma. Caution is very important, because a slight carelessness can lead to mistakes, as taught by the Guru and the Buddha. It must be kept in mind. Generally, if there is some understanding of the Dharma within, then the poison of inner afflictions will subside, and outer attachment, hatred, and ignorance will decrease, and the mindstream will become gentle and pliable. There should also be some signs of realization. When difficulties arise, one's own mindstream also needs some relaxation. If no obstacles have yet arisen, and everything seems good, then is the Dharma really helping you? You must look back at yourself. You must examine yourself from the depths of your heart. You must make decisions for yourself. Seeking advice from others is useless. The words spoken by the Guru are true and unfailing, these are oral instructions.
Mahamudra Instructions: Buddhahood in This Very Life
Homage to the Guru! The Mahamudra instructions for attaining Buddhahood in this very life have only two points: the co-emergent nature of mind is the Dharmakāya (法身), and the co-emergent appearance is the light of the Dharmakāya. Appearance is the light of mind itself, like the sun and sunlight. The point is in mind itself.
To realize mind, one must realize appearance. One must recognize that appearance is empty, and recognize the wonder of appearance appearing even though it is empty. The initial experience is inexpressible. First, if asked, 'Is appearance existent or non-existent?' The answer is, 'Non-existent.' If it is said, 'It is contradictory that it is non-existent yet still appears,' then that is an illusion. How wonderful! Then, where does this come from?' The answer is, 'It is the magical display of mind.' Therefore, the nature of appearance is empty, without artificial fabrication. Meditate on mind! As soon as some experience arises from within, outer attachments will naturally be cut off, like the disappearance of cataracts or eye floaters. The inexpressible experience is like a mute person tasting sugar. After realizing mind in this way, there are three ways to experience it: the co-emergent nature of mind

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ངང་ལ་བཞག་ཐབས་ནི། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ། དྲན་མེད་འབྲས་མེད་དུ་གློད་ལ་བཞག་གོ། །ཡང་། བླ་མ་དམ་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། རིག་པ་སྣ་མ་བསྐྱིལ་བར་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་གོ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལུགས་ནི། གང་ཟག་གི་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས། རིམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཙ་ན། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་
1-20-4b
སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཆར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙི་སྒོམ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་ལ་གདམས་པ། དེས་སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུང་པ་ལ། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་གེགས་སེལ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་གེགས་སེལ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། བཅོས་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། བཅོས་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འདོད་པ་དེ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །མཚན་མའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་འཕྲང་ནི། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བའོ། །གོལ་ས་བཞི་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ་དང་བཞིའོ། །དེར་གོལ་ན་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཀྱང་བླའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གསོར་མི་རུང་སྟེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཞི་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཕུག་གང་ཡང་མ་ཐུ

【现代汉语翻译】
保持在自然状态的方法：放松身心，无意识且无目的地放松。
此外，要信任圣者的教诲，不要让心识散乱，让六识自然运作。要知道一切显现皆是分别念，分别念即是法身。如此修持，将会生起修持的证悟，生起一心瑜伽、离戏瑜伽、多味一体瑜伽和无修瑜伽。生起的方式取决于个人的修行程度，可能逐渐生起、顿悟生起或同时生起，这是不确定的。那时，显现法身，并通过愿力的力量显现色身，这就是成佛。
这是斯格姆·达波仁波切的开示录音，是达波·冈波巴对冈波巴·贡秋的教导，后者又传给了楚臣·耶谢。
顶礼上师！
上师仁波切的大手印除障法：大手印指的是空性。空性有两种：造作的空性和自性空性。通过自性空性可以成佛，但通过造作的空性则不能。如果口头谈论，并用头脑去理解，想要以此达到究竟的意义，这就是造作的空性。通过造作的法不可能成佛，因为它是有相之法。因此，如果错误地看待空性，智慧浅薄者将会毁灭。正如经文所说：‘如果错误地看待空性，智慧浅薄者将会毁灭。’
空性的歧途有四种：将空性视为认知的对象，将空性视为装饰品，将空性视为对治烦恼的方法，将空性视为道路。
错误的四处是：陷入一无所有的境界，陷入非有非无的境界，陷入无边识处的境界，陷入无边空处的境界。陷入这些境界的过患极大。正如《圣妙吉祥秘密成就经》所说：‘执着于人我的执着，即使如须弥山王般巨大，也比不上错误看待空性的过患，因为错误看待空性会摧毁佛陀的教法，是六十二种邪见的根源。’
因此，应当修持自性空性。自性空性是无始无终，

【English Translation】
The method of remaining in a natural state: Relax the body and mind, and let go without consciousness or purpose.
Furthermore, have faith in the words of the holy Lama, do not scatter the mind, and let the six consciousnesses operate freely. Know that all appearances are conceptual thoughts, and that conceptual thoughts are Dharmakaya. By practicing in this way, realizations of practice will arise, giving rise to one-pointed yoga, non-elaboration yoga, one-taste yoga of many, and yoga without meditation. The manner of arising depends on the degree of the individual's training, and may arise gradually, suddenly, or all at once, which is uncertain. At that time, the Dharmakaya is manifested, and through the power of aspiration, the two Rupakayas arise, which is Buddhahood.
This is a recording of teachings by Nyi Gom Dakpo Rinpoche, instructions from Dakpo Gomchung to Dakpo Rinpoche, which he passed on to Tsultrim Yeshe.
Namo Guru!
The Great Seal (Mahamudra) Obstacle Clearing of the Precious Lama: The term 'Great Seal' refers to emptiness. There are two types of emptiness: artificial emptiness and natural emptiness. One becomes enlightened through natural emptiness, but not through artificial emptiness. Speaking of it in words and making it an object of the intellect, desiring to arrive at the ultimate meaning, is artificial emptiness. It is impossible to become enlightened through artificial Dharma, because it is Dharma with characteristics. Therefore, if one misinterprets emptiness, those with little wisdom will be destroyed. As it is said, 'If one misinterprets emptiness, those with little wisdom will be destroyed.'
The four pitfalls of emptiness are: taking emptiness as an object of knowledge, taking emptiness as an ornament, taking emptiness as an antidote to afflictions, and taking emptiness as a path.
The four places of error are: falling into the realm of nothingness, falling into the realm of neither existence nor non-existence, falling into the realm of infinite consciousness, and falling into the realm of infinite space. The fault of falling into these is great. As it is said in the 'Heap of Jewels Sutra': 'Holding onto the self of a person, even as large as Mount Meru, is better than misinterpreting emptiness, because misinterpreting emptiness destroys the teachings of the Buddha and is the basis of the sixty-two wrong views.'
Therefore, one should meditate on natural emptiness. Natural emptiness is without beginning or end,

--------------------------------------------------------------------------------

ག །
1-20-5a
རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། དོན་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། དེ་ལྟར་ན། ཚིག་གིས་ཅིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། སྨྲས་པ་ཀུན་ནི་རྫུན་པོ་ཡིན། དེས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་བ་མེད། ལྟ་བ་བྱུང་ན་ཕྱོགས་རིས་ཡིན། དེས་ན། སེམས་ཀྱི་འཁྲིས་ཐག་སྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་ངང་ལ། སོ་མ། རང་ཐང་། ལྷུག་པ་གསུམ་ལ་བཞག་གོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ། ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀའི་གསུང་སྒྲོས། སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པ། གེགས་སེལ་གྱི་མན་ངག་གོ། ། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམ་ངག།
ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམ་ངག་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་ནོ། །དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཉིས། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོད་ཕྱིར་འདོན་མ་ནུས་པ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ། བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས། མ་ཞེན་བ། དེའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་ཙམ་ལ་འཇོག་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཉིས། གཉུག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། གཉུག་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་གཉུག་མ་དང་བཅས་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལྟ་བུ། དོན་དང་ལྡན་པ། དོན་ལ་མི་འགྱུར་བ། དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། མཉམ་རྗེས་ལ་ཁྱད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་གཉུག་མ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དུམ་པ་བསྒོམས་ན་འོང་། མ་བསྒོམས་ན་མི་འོང་བས། ལས་སྟོབས་སུ་མ་གྱུར་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས། དྲི་མ་དང་བཅས་
1-20-5b
པ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི། དོན་ལ་དེ་ཙུག་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་དུ་མ་སྐྱེས་པ། དངོས་པོའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་མ་ཆོད་པ་དེ་ལ་བྱ། གཉིས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། རེ་དོགས་མེད། རྩིས་བཏབ་མེད་པ། ཚིག་དང་བྲལ་བ། འདི་ལ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ། དེ་ཀ་ལ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་ལ་གདམས་པའོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕ

【现代汉语翻译】
它超越了印度，无法用任何比喻来象征，无法用任何意义来完全表达。因此，它无法用语言来描述，所有言语都是虚假的。因此，大手印（Phyag rgya chen po，梵文：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印）没有观点。如果有观点，那就是偏见。因此，在心中斩断所有执着，安住于自然、本然、放松这三种状态。这是至尊上师的教言，是叔侄二人的口头传承，是对上师Stod lungs pa的教导，是消除障碍的口诀。
四手印的口诀
皈依上师！四手印的口诀包括：事业手印（Las kyi phyag rgya），比喻；法手印（Chos kyi phyag rgya），道路；大手印（Phyag rgya chen po，梵文：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印），果；誓言手印（Dam tshig gi phyag rgya），利他。比喻的事业手印有两种：比喻的俱生和意义的俱生。第一，比喻的俱生，就像瓶子里的灯，无法向外发光，执着于有漏的快乐。第二，意义的俱生，是认识到无漏的快乐，不执着于快乐，不迷恋，了解其意义是无自性的，知道安住于乐、明、无念的状态。道路的法手印有两种：与生俱来和脱离生俱来。第一，与生俱来，是四种行为（行住坐卧）永不间断，如同恒河之水，具有意义，不改变意义，不执着于对意义的实践，没有禅定和禅定后的区别。第二，脱离生俱来，是如果修习智慧片段就会到来，如果不修习就不会到来，没有转化为业力。果的大手印有两种：有垢和无垢。
第一，有垢，即使在意义上了解了，但内心没有生起体验，没有斩断对事物的希望和恐惧。第二，无垢，就像无云的晴空中升起的太阳，没有希望和恐惧，没有计算，超越言语，对此无所作为，这就是最终的圆满果。誓言手印主要以利他为目的，有两种：因誓言手印和果誓言手印。第一，因誓言手印，是自利达到圆满。第二，果誓言手印，是慈爱和慈悲，利他达到圆满。四手印的教导，是至尊上师的教言，是对Dags po sgom chung的教导。向神圣的上师们致敬！

【English Translation】
It transcends India, cannot be symbolized by any metaphor, and cannot be fully expressed by any meaning. Therefore, it cannot be described by language, and all words are false. Therefore, Mahāmudrā (Phyag rgya chen po, Skt: Mahāmudrā, Romanized Sanskrit: Mahāmudrā, lit. 'Great Seal') has no view. If there is a view, it is prejudice. Therefore, in the mind, cut off all attachments and abide in the three states of naturalness, spontaneity, and relaxation. This is the teaching of the Supreme Lama, the oral transmission of the uncle and nephew, the instruction to the master Stod lungs pa, and the mantra for removing obstacles.
The Quintessence of the Four Mudras
Homage to the Guru! The quintessence of the four mudras includes: Karma Mudra (Las kyi phyag rgya), example; Dharma Mudra (Chos kyi phyag rgya), path; Mahāmudrā (Phyag rgya chen po, Skt: Mahāmudrā, Romanized Sanskrit: Mahāmudrā, lit. 'Great Seal'), fruit; Samaya Mudra (Dam tshig gi phyag rgya), altruism. The example of Karma Mudra has two types: the co-emergent of example and the co-emergent of meaning. First, the co-emergent of example is like a lamp inside a vase, unable to shine outward, clinging to contaminated happiness. Second, the co-emergent of meaning is recognizing uncontaminated happiness, not clinging to happiness, not being attached, understanding that its meaning is without self-nature, knowing how to abide in the state of bliss, clarity, and non-thought. The Dharma Mudra of the path has two types: innate and separated from innate. First, innate is the continuous flow of the four activities (walking, standing, sitting, and lying down), like the water of the Ganges River, having meaning, not changing meaning, not clinging to the practice of meaning, without distinction between meditation and post-meditation. Second, separated from innate is that if one meditates on a fragment of wisdom, it will come; if one does not meditate, it will not come, not transformed into karma. The Fruit Mahāmudrā has two types: with defilements and without defilements.
First, with defilements, even if one understands it in meaning, experience has not arisen in the mind, and the rope of hope and fear of things has not been cut. Second, without defilements, it is like the sun rising in a cloudless sky, without hope and fear, without calculation, beyond words, with nothing to do about it, and that is called the ultimate perfect fruit. The Samaya Mudra mainly aims at altruism and has two types: the cause Samaya Mudra and the fruit Samaya Mudra. First, the cause Samaya Mudra is the completion of self-interest. Second, the fruit Samaya Mudra is love and compassion, the completion of altruism. The teachings of the four mudras are the teachings of the Supreme Lama, the instructions to Dags po sgom chung. Homage to the holy Lamas!

--------------------------------------------------------------------------------

ྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནས་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤར། །ནང་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཤར། །བར་དུ་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་སྐྱེས་ཙམ། །སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་ནས་ཤར། །ཞེན་ལོག་འདོད་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན། །གཉེན་དང་དགྲ་ལ་མ་ཆགས་ཙམ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ཕྱི་ནས་ཤར། །དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་ཡིད་ཆེས་ཤེས་རབ་སྐྱེས། །ཐོས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཙམ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ནས་ཤར། །བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་འཛིན་མེད་རིག་པ་གསལ། །འཁྲུལ་སྣང་རྐྱེན་ཕྱིར་མ་འབྲངས་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ་ཕྱི་ནས་ཤར། །
1-20-6a
ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན། །དོན་ལ་ཉམ་ང་མི་སྐྱེ་ཙམ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཕྱི་ནས་ཤར། །རྗེས་མེད་ཤེས་རབ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བྱས། །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཙམ། །བྱས་ཆོས་འཇིག་པ་ཕྱི་ནས་ཤར། །རེ་དོགས་མེད་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ནད་དང་བྲལ། །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་མ་ལྟོས་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕྱི་ནས་ཤར། །སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་གདམ་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སྙིང་རྗེ་ཞེ་འདོད་དུ་མ་ཤོར་ཙམ། །ལྟ་བ་ཁ་རྟོགས་གཏིང་མ་རྟོགས། །དགེ་སྦྱོར་གཅོག་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །སྒོམ་པ་ཡིད་སྨོན་ལྟེང་པོ་དེ། །སློབ་གཉེར་གཅོག་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོ་ཅན། །གཞན་སྡིག་གསོག་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཁ་མ་བྲི། །སེམས་འཁོར་བར་འཁྲིད་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །ལར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་གཅོག་འཚལ། །སྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མི་གཅོག་འཚལ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་མི་བགྱིད་འཚལ། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སེམས་ཉོན་མོངས་ཁ་ཡན་དུ་མི་བཏང་འཚལ། །གདམ་ངག་ལྤགས་ལ་ཡབ་ཀུས་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་ལ་ཞུས་ལགས་སམ། །ཉམས་མྱོང་མུན་པར་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམས་ལགས་སམ། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་ལགས་སམ། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་སེམས་དཔང་པོར་ཚུགས་ལགས་སམ། །ལྟ་བ་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །རྟག་ཆད་དུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །
1-20-6b
སྒོམ་པ་རང་གསལ་འགྲིབ་མེད་ལ། །བྱིང་རྒོད་དུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ། །བླང་དོར་དུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །འབྲས་བུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །རེ་དོགས་སུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན།། །།ན་མོ་གུ་རུ། དང་པོ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་། །ལྟ་བས་ཀྱང་

【现代汉语翻译】
敬礼！
外在，父母的因缘显现。
内在，阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes）显现。
中间，获得清净的人身。
未曾堕入三恶道。
生死的痛苦从外显现。
厌离世俗的欲望从内显现。
中间，忆念起神圣的佛法。
未曾对亲友和敌人产生执着。
上师的教诲从外显现。
辨别取舍的智慧从内显现。
中间，生起信心和智慧。
未曾对所闻产生怀疑。
各种显现从外显现。
乐空（bde stong）的体验从内显现。
中间，无执的觉性明晰。
未曾随顺错误的显现。
三界（khams gsum）的自解脱从外显现。
本觉（ye shes）的自然生起从内显现。
中间，具备证悟的把握。
未曾对实相产生畏惧。
五妙欲从外显现。
无痕的智慧从内显现。
中间，行持平等味（ro snyoms）的行持。
未曾执着于快乐和痛苦。
有为法的坏灭从外显现。
无有希冀和恐惧从内显现。
中间，远离勤作的病。
未曾依赖善恶之法。
三界众生从外显现。
无偏的慈悲从内显现。
中间，体验口诀的实修。
未曾将慈悲转化为贪欲。
见解只是口头上的了解，未曾真正证悟。
有一个魔鬼在破坏善行。
禅修只是空洞的愿望。
有一个魔鬼在破坏学习。
行为虚伪做作。
有一个魔鬼在积累他人的罪恶。
果报的烦恼未曾减少。
有一个魔鬼在将心识引入轮回。
总而言之，即使证悟了二无（gnyis su med pa）的道理。
也不要断绝善法。
即使证悟了无修（sgom du med pa）的道理。
也不要断绝方便的侍奉。
即使行为上没有取舍。
也不要造作他人的罪恶之因。
即使果报上没有希冀和恐惧。
也不要放纵心识随烦恼而转。
口诀如同涂在皮革上的颜料。
是否曾向有学识的上师请教？
体验如同黑暗中升起的明月。
是否如流水般不断修持？
证悟如同虚空一般。
是否以本来的心识把握？
临终时没有一丝后悔。
是否让自心作为见证？
见解如同二无的虚空。
不执着于常断二边的瑜伽士们。
禅修如同自明的觉性，不增不减。
不执着于掉举和昏沉的瑜伽士们。
行为如同自然流露的自解脱。
不执着于取舍的瑜伽士们。
果报如同本自成佛。
不执着于希冀和恐惧的瑜伽士们。
那摩咕噜（ན་མོ་གུ་རུ།，梵文：namo guru，梵文罗马转写：namo guru， 汉语字面意思：顶礼上师）。
起初断除了怀疑，
但现在偶尔还是会产生疑惑。
即使通过见解

【English Translation】
Homage!
Outwardly, the conditions of parents arise.
Inwardly, the alaya-consciousness (kun gzhi'i rnam shes) arises.
In between, a pure human body is obtained.
Not born into the three lower realms.
The suffering of birth and death arises from the outside.
Renunciation of worldly desires arises from within.
In between, the sacred Dharma is remembered.
Not attached to friends and enemies.
The guru's instructions arise from the outside.
The discriminating wisdom arises from within.
In between, faith and wisdom are born.
Not doubting what is heard.
Various appearances arise from the outside.
The experience of bliss and emptiness (bde stong) arises from within.
In between, non-grasping awareness is clear.
Not following mistaken appearances.
The self-liberation of the three realms (khams gsum) arises from the outside.
The natural arising of primordial awareness (ye shes) arises from within.
In between, possessing the confidence of realization.
Not fearing reality.
The five desirable sense objects arise from the outside.
Wisdom without trace arises from within.
In between, practicing equanimity (ro snyoms).
Not clinging to happiness and suffering.
The disintegration of conditioned phenomena arises from the outside.
Without hope and fear arises from within.
In between, free from the sickness of effort.
Not depending on virtuous or non-virtuous actions.
Sentient beings of the three realms arise from the outside.
Impartial compassion arises from within.
In between, experiencing the practice of the instructions.
Not letting compassion turn into desire.
The view is only understood in words, not truly realized.
There is a demon destroying virtuous deeds.
Meditation is just empty wishes.
There is a demon destroying learning.
Behavior is hypocritical and pretentious.
There is a demon accumulating the sins of others.
The afflictions of the result have not decreased.
There is a demon leading the mind into samsara.
In short, even if the meaning of non-duality (gnyis su med pa) is realized.
Do not cut off virtuous actions.
Even if the meaning of non-meditation (sgom du med pa) is realized.
Do not cut off the service of skillful means.
Even if there is no acceptance or rejection in behavior.
Do not create the cause of others' sins.
Even if there is no hope and fear in the result.
Do not let the mind wander into afflictions.
The instructions are like paint on leather.
Have you consulted a learned guru?
The experience is like the moon rising in the darkness.
Have you meditated continuously like a flowing river?
Realization is like empty space.
Have you grasped it with the natural mind?
There is not a single regret at the time of death.
Have you established your own mind as a witness?
The view is like the non-dual sky.
Yogis who do not cling to permanence or annihilation.
Meditation is like self-luminous awareness, without increase or decrease.
Yogis who do not cling to dullness or excitement.
Behavior is like self-liberation arising spontaneously.
Yogis who do not cling to acceptance or rejection.
The result is like being primordially enlightened.
Yogis who do not cling to hope and fear.
Namo Guru (ན་མོ་གུ་རུ།，梵文：namo guru，梵文罗马转写：namo guru， 汉语字面意思：顶礼上师).
Initially, doubts were cut off,
But now, occasionally, doubts still arise.
Even through the view

--------------------------------------------------------------------------------

རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་། །སྒོམ་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་འཛིན་མེད་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་འཛིན་ཆགས་བྱུང་། །སྤྱོད་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཞེ་འདོད་བྱུང་། །འབྲས་བུས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་ཐོད་རྒལ་བགྱིས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཉམ་ང་བྱུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །གཉེན་པོའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་དགྲ་གཉེན་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ངོ་སྲུང་བྱུང་། །མཐུན་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ད་ཡང་ངོ་བསྲུང་མི་བགྱིད་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་བྱུང་། །ལེ་ལོས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །ཕ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །ལྷ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །མཆོད་པ་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། །
1-20-7a
སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །གདམ་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལ། །ཚིག་གི་ལྷད་དང་མི་བསྲེ་འཚལ། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསླད་འཚལ། །འཇིགས་ཀྱི་དོགས་ནས་མཁར་གཅིག་རྩིག །མཁར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་ནི་འཇིག་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །འཁྱགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་གོས་ཅིག་བཙལ། །གོས་ནི་གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་ཡང་འཁྱགས་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྐྱོ་ཡིས་དོགས་ནས་གྲོགས་ཅིག་བཙལ། །གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་པའི་གྲོགས། །ད་ཡང་སྐྱོ་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ནོར་གྱིས་དོགས་ནས་ལམ་ཅིག་བཙལ། །ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ཡང་ནོར་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་མིན། །རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ལྟ་བ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི། །ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ། །སྒོམ་པ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡེངས་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད། །མི་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ལར་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཐ་དད་འཛིན་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི། །རྣམ་རྟོག་ཞི་ན་བདེ་བ་མཆོག །སྒོམ་ཆེན་མན་ངག་མེད་པ་དེ། །ཤ

【现代汉语翻译】
瑜伽行者也容易被欺骗，不要与离戏之心分离。
起初虽已证悟无生，但有时仍会生起分别念。
即使通过禅修，瑜伽行者也容易被欺骗，不要与无散乱之心分离。
起初虽已安住于无执，但有时仍会生起执着。
即使通过行为，瑜伽行者也容易被欺骗，不要与无贪恋之心分离。
起初虽已断除疑惑，但有时仍会生起贪欲。
即使通过果，瑜伽行者也容易被欺骗，不要与任运成就之心分离。
起初虽已超越顿超，但有时仍会感到恐惧。
八法（世间八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的瑜伽行者也容易被欺骗，不要与对治之心分离。
起初虽已舍弃敌友，但有时仍会徇私情。
随顺的瑜伽行者也容易被欺骗，现在也不要徇私情。
起初虽已生起信心，但有时仍会变得 उदासीन（中立，不偏不倚）。
懒惰也容易欺骗瑜伽行者，不要与精进之心分离。
对于唯一的上师 杰尊（Rje btsun，至尊），不要中断信敬。
对于唯一的 昆秋 松波（dkon mchog gsum po，三宝），不要中断供养。
对于曾为母亲的轮回众生，不要中断慈悲。
对于心髓的口诀，不要掺杂言语的杂质。
对于自心光明空性，不要被突如其来的分别念所染污。
因为害怕危险而建造一座城堡，城堡是法性空性的城堡。
现在不要害怕崩塌。
因为害怕寒冷而寻找一件衣服，衣服是本初任运成就的衣服。
现在不要害怕寒冷。
因为害怕寂寞而寻找一位朋友，朋友是乐空相续的朋友。
现在不要害怕寂寞。
因为害怕迷路而寻找一条道路，道路是双运广阔的道路。
现在不要害怕迷路。
心性光明，不做作，非有非无，也不是两者皆是。
超越分别念意识的境界，如果要做见解，就在此见解。
如同虚空远离云朵，自心清明而无阻碍。
体验不间断，如果要做禅修，就在此禅修。
无论行住坐卧，都无散乱，也无执着。
不做作，任运成就，如果要做行为，就在此行为。
总的来说，见、修、行三者，如果执着为不同，那就是分别念。
分别念在心性中寂灭，分别念寂灭，就是至上的安乐。
大禅师没有口诀，这是甚深。

【English Translation】
Yogis are also easily deceived, do not separate from the mind of non-elaboration.
Although initially realizing no-birth, sometimes conceptual thoughts still arise.
Even through meditation, yogis are easily deceived, do not separate from the mind of non-distraction.
Although initially abiding in non-grasping, sometimes attachment still arises.
Even through conduct, yogis are easily deceived, do not separate from the mind of non-attachment.
Although initially resolving doubts, sometimes desires still arise.
Even through the result, yogis are easily deceived, do not separate from the mind of spontaneous accomplishment.
Although initially transcending Tögal (thod rgal, leap over), sometimes fear still arises.
Yogis of the eight worldly dharmas are easily deceived, do not separate from the mind of antidote.
Although initially abandoning enemies and friends, sometimes partiality still arises.
Accommodating yogis are easily deceived, now do not be partial.
Although initially generating faith, sometimes indifference still arises.
Laziness also easily deceives yogis, do not separate from the mind of diligence.
To the one lama Jetsun (Rje btsun, venerable), do not interrupt devotion.
To the one Konchok Sumpo (dkon mchog gsum po, Three Jewels), do not interrupt offerings.
To sentient beings who were once mothers, do not interrupt compassion.
To the pith instructions of the heart essence, do not mix in impurities of words.
To the clear light emptiness of one's own mind, do not defile it with sudden conceptual thoughts.
Fearing danger, build a castle, the castle is the castle of emptiness of dharmata.
Now do not fear collapse.
Fearing cold, seek clothes, the clothes are the primordial spontaneously accomplished clothes.
Now do not fear cold.
Fearing loneliness, seek a friend, the friend is the continuous friend of bliss and emptiness.
Now do not fear loneliness.
Fearing getting lost, seek a path, the path is the vast path of union.
Now do not fear getting lost.
Mind essence is clear light, unmade, neither existent nor non-existent, nor both.
Transcending the realm of conceptual consciousness, if you are to make a view, make it there.
Like the sky free from clouds, one's own mind is clear and unobstructed.
Experience is continuous, if you are to meditate, meditate there.
In all activities of walking, standing, sitting, and lying down, there is no distraction and no grasping.
Uncontrived, spontaneously accomplished, if you are to act, act there.
In general, the three of view, meditation, and conduct, if you grasp them as different, that is conceptual thought.
Conceptual thought subsides in the nature of mind, when conceptual thought subsides, it is supreme bliss.
The great meditator has no instructions, this is profound.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་རིང་འགྲོན་པོས་ལམ་སྟོར་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པ། །བྱ་ཆེན་ཐང་ལ་འཁོར་བ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་མ་བསྟན་པ། །ཆུ་ཕྲན་ཐན་པས་བསྐམས་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆུང་བ་སྟེ། །བོང་སྤྲུག་སྟོད་ལ་མནན་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པ་དེ། །བྱིས་པ་གཅེས་
1-20-7b
སྤྲུག་བསླབ་ཉེས་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་འཚོ་བ་མ་འབྱོངས་པ། །ཁྱི་རྒན་གྲོང་རྒྱུན་བྱེད་པ་འདྲ། །སེམས་སྟོང་པའི་ནང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །གཟུང་འཛིན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཆོས་ཉིད་ནང་ན་སེམས་ཉིད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །འགག་མེད་ནང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །བླང་དོར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཆོས་སྐུའི་ནང་ན་གཟུགས་སྐུ་འཕྱོ། །རེ་དོགས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་རིས་བྱུང་། །ཕྱལ་གྱིས་བཏང་ལ་མི་བཏང་རི། །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་། །སེམས་ལ་བལྟས་ལ་མི་བཏང་རི། །སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཆོས་བྱུང་། །གཅེར་བུར་རྒྱུག་ལ་མི་བཏང་རི། །སྟོང་ཉིད་ཕྱར་པོ་ལྟ་བའི་བདུད། །ཡོད་པ་བཀག་པའི་མེད་པ་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །མི་རྟོག་ལྟེང་པོ་སྒོམ་པའི་བདུད། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ངན་མི་བརྗོད་དོ། །གཏི་མུག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །ཚུལ་ཆོས་ཐེ་ཚོམ་སྤྱོད་པའི་བདུད། །གློ་བུར་ཞེ་འདོད་མ་ཁེགས་པར། །ཤུགས་འབྱུང་ཡིན་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །བཅོས་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །སེམས་ཅན་མི་འདི་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ། །མི་སྐྱ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་འཁྲུལ་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡང་འཁྲུལ་ཡིན། །ཆོས་པ་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་ཕངས། །སྐྱེ་མེད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཆེད་དུ་སྒྱུ་མའི་ནོར་ཚོལ་འཁྲུལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱོང་བར། །མང་པོའི་དཔོན་པོ་བྱེད་པ་འཁྲུལ། །དམན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་སྐྱོང་བར། །ཆེ་བཅོས་འདིར་ཀ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ། །གཅིག་ཆོག་གི་གདམ་ངག་མི་སྐྱོང་བར། །
1-20-8a
ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་བདེ་སར་མི་སྡོད་པར། །ཞེན་པས་ཕ་ཡུལ་བཟུང་བ་འཁྲུལ། །ཤེས་པ་འབྲེལ་མེད་མི་སྒོམ་པར། །མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ། །རང་ལུས་དགོན་པར་མི་ཤེས་པར། །ཕུག་སྟོང་གཟའ་མེད་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ། །ཆོས་ཀྱང་རང་ལ་མི་བཤད་པར། །ཞལ་ཏ་མི་ལ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ། །རང་གི་སྐྱོན་ལ་མི་ལྟ་བར། །གང་ཟག་གཞན་ལ་གཤེ་སྟེ་འཁྲུལ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར། །ཚེ་འདི་རྟག་པར་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གནས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཞལ

【现代汉语翻译】
如同迷路的商队一样。
如同大鹏在平原盘旋一样。
如同小溪被旱灾晒干一样。
如同用麻袋压住驴子的上身一样。
如同溺爱孩子却教导失误一样。
如同老狗在村子里游荡一样。
在空性的心中，觉性自然流露。
没有能取和所取的名称。
见解的定解，内心多么安乐！
在法性中，心性自然流露。
没有沉没和掉举的名称。
修行的定解，内心多么安乐！
在无碍中，力量自然涌现。
没有取舍的名称。
行为的定解，内心多么安乐！
在法身中，色身自然流露。
没有希望和恐惧的名称。
果的定解，内心多么安乐！
在见解的时候，产生了偏颇。
应该放下却不肯放下。
在修行的时候，产生了沉没和掉举。
应该观心却不肯放下。
在行为的时候，产生了虚伪的法。
应该赤裸奔跑却不肯放下。
空性片面是见解的魔。
否定有而执着于无。
不说那是离戏。
有落入断灭边的危险。
不作意是修行的魔。
在没有从内心深处生起定解之前。
不说体验的好坏。
有落入愚痴边的危险。
虚伪和犹豫是行为的魔。
在没有抑制住突发的欲望之前。
不说那是力量的显现。
有落入造作边的危险。
众生是多么容易迷惑啊！
普通人的迷惑是真正的迷惑。
罪人的迷惑也是迷惑。
修行人的迷惑真是可悲啊！
不修持无生之体验。
特意去寻找幻化的财物是迷惑。
不独自修持体验。
做众多人的首领是迷惑。
不修持低下的行为。
假装伟大是迷惑。
不修持唯一之口诀。
追随名相之词句是迷惑。
不住于无偏之安乐处。
执着于故乡是迷惑。
不修持无关联之觉性。
执着于人法的分别相是迷惑。
不知自身是寺庙。
执着于空洞无物的山洞是迷惑。
不向自己宣说佛法。
向他人请教是迷惑。
不观察自己的过失。
呵斥他人是迷惑。
不观察不可言说之义。
执着于今生是永恒是迷惑。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，皈敬上师）。
祈愿此殊胜法教，如三棱船般涌现。

【English Translation】
Like a caravan that has lost its way.
Like a great bird circling in the plains.
Like a small stream dried up by drought.
Like pressing down on the upper body of a donkey with a sack.
Like spoiling a child but teaching them wrongly.
Like an old dog wandering around the village.
In the emptiness of mind, awareness naturally flows.
There is no name for grasper and grasped.
The certainty of view, how comfortable the mind is!
In the nature of Dharma, the nature of mind naturally flows.
There is no name for sinking and excitement.
The certainty of meditation, how comfortable the mind is!
In the unobstructed, power naturally arises.
There is no name for taking and rejecting.
The certainty of action, how comfortable the mind is!
In the Dharmakaya, the Rupakaya naturally flows.
There is no name for hope and fear.
The certainty of result, how comfortable the mind is!
At the time of view, partiality arises.
One should let go but is reluctant to let go.
At the time of meditation, sinking and excitement arise.
One should observe the mind but is reluctant to let go.
At the time of action, artificial Dharma arises.
One should run naked but is reluctant to let go.
One-sided emptiness is the demon of view.
Denying existence and clinging to non-existence.
One does not say that it is free from elaboration.
There is a danger of falling into the extreme of nihilism.
Non-mentation is the demon of meditation.
Before certainty arises from the depths of the heart.
One does not speak of the good or bad of experience.
There is a danger of falling into the extreme of delusion.
Hypocrisy and doubt are the demons of action.
Before suppressing sudden desires.
One does not say that it is the arising of power.
There is a danger of falling into the extreme of artificiality.
Sentient beings are so easily deluded!
The delusion of ordinary people is a true delusion.
The delusion of sinners is also a delusion.
The delusion of practitioners is truly pitiful!
Without practicing the experience of non-birth.
Deliberately seeking illusory wealth is delusion.
Without cultivating experience alone.
Being the leader of many is delusion.
Without cultivating humble conduct.
Pretending to be great is delusion.
Without cultivating the instructions of the one sufficient.
Following the words of terminology is delusion.
Without dwelling in the place of impartial bliss.
Clinging to the homeland is delusion.
Without meditating on unrelated awareness.
Clinging to the distinctions of human Dharma is delusion.
Without knowing that one's own body is a temple.
Clinging to an empty cave is delusion.
Without explaining the Dharma to oneself.
Asking others for advice is delusion.
Without looking at one's own faults.
Scolding others is delusion.
Without looking at the meaning of the inexpressible.
Clinging to this life as eternal is delusion.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，皈敬上师).
May this excellent Dharma teaching arise like a triangular boat.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡས་ཁང་། །རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དོམ་ཚང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་འདིར། །བདག་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པས་དབྱངས་ཅིག་ལེན། །བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲཱིའི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྒམ་པོ་པ། །རྗེ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཆོས་ཉིད་བློ་ཡིས་མ་རེག་པར། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གིས་མ་བསླད་པར། །ངོ་སྤྲོད་མ་བུ་ཕྲད་པ་འདྲ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ། །དམ་ཚིག་གཡོ་སྒྱུས་མ་བསླད་པར། །ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱ་ར་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱེད། །ཡུན་བར་ཆད་མི་འབྱུང་དང་རེ་སྤྲོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་ཟེར་ཡང་ཆད་ལྟ་ཡིན། །དངོས་པོའི་འཛིན་པ་མ་གྲོལ་ན། །རྟོགས་ལྡན་ཟེར་ཡང་རྟག་ལྟ་ཡིན། །
1-20-8b
སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་འདི། །རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འཁྱེར། །འདི་ནི་སྒོམ་པའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་མི་འགག་སྟེ། །ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །སེམས་རྟོགས་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། །རོ་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། །གསལ་བའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆར། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན།། །།ན་མོ་གུ་རུ། དུག་ལྔ་ཁོང་དུ་མ་བསད་ན། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཐུལ་དུས་མེད། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོ་ལགས་པས། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་མི་རེ་བདེ། །འབྲེལ་མེད་ཅིག་ཁོང་ནས་མ་ཤར་ན། །ཤ་ཁྲག་གི་གཉེན་ལ་མགུ་དུས་མེད། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པས། །གདུང་སེམས་མེད་པའི་མི་རེ་བདེ། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ན། །སྟོང་པའི་སེམས་ལ་གང་དུས་མེད། །སྲེད་པས་ཚྭ་ཆུ་འཐུང་བ་འདྲ། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་མི་རེ་བདེ། །འོད་གསལ་ནང་ནས་མ་ཤར་ན། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་དུས་མེད། །གདམ་ངག་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མི་རེ་བདེ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ལྡོམ་བུ་པས། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཧྲུལ་པོར་ཐལ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་ལོག །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཚུ

【现代汉语翻译】
在雅康（Yas Khang）地方，至尊化身之足踏足于此。
智慧的空行母如云般聚集。
在这多仓（Dom Tsang）水晶岩洞中，我因喜悦而歌唱。
噶举（Kagyu）珍宝，未被增损二者所玷污。
获得了那若（Naro）、麦哲（Maitri）的传承。
我祈祷并满怀希望。
诸佛以灌顶加持，恩泽之流 непрерывно。
声名远扬的冈波巴（Gampopa），我祈愿您成为我头顶的庄严。
不以分别念触及法性，离戏论的虚空本性。
俱生甘露之味，我祈愿与这大手印法相遇。
从四续部中提取精华，未被口头传承所玷污。
如母子相认般的开示，我祈愿与这甚深道相遇。
誓言未被虚伪所玷污，如水晶般纯净的瑜伽士。
在三处圣境中，空行母们行持，我祈愿永不间断。
那摩古汝（Namo Guru）。
将因果分离，即使称之为空性，也是断见。
若未解脱对实有的执着，即使称之为证悟者，也是常见。
空性与慈悲无二无别，远离常断二边。
这是见地的修持。
于本初清净的法性中，放任心识如大象般驰骋。
将念头转化为法身，这是禅修的修持。
一切皆为如幻的自性，任运的行持 непрерывно。
舍弃刻意的造作，任其自然，这是行为的修持。
从证悟心性中生起法身，从乐空显现中生起报身。
从光明中显现化身，这是果的修持。
那摩古汝（Namo Guru）。
若不降伏内心的五毒，就无法战胜嗔恨的敌人。
通达诸法平等性，无有嗔恨之人多么快乐。
若不生起无关联的事物，就无法满足于血肉至亲。
了知贪嗔是痛苦之源，无有牵挂之人多么快乐。
若不知食物财富如幻，就无法填满空虚的心。
贪欲如饮盐水，舍弃执着之人多么快乐。
若光明未从内心生起，无明黑暗就无法消散。
以甚深口诀 соединять，证悟心性本不生之人多么快乐。
游历于寂静山间的流浪者，向外观察所执着之境。
世间显现变得空虚，对有为法的执着消退。
向内观察心识的本性。

【English Translation】
In the place of Yas Khang, the feet of the supreme incarnate have trod.
The dakinis of wisdom gather like clouds.
In this crystal cave of Dom Tsang, I sing a song of joy.
The Kagyu precious jewel, not defiled by the two, addition and subtraction.
Obtained the lineage of Naro and Maitri.
I pray and hope.
The Buddhas have empowered with abhiseka, the stream of blessings непрерывно.
The renowned Gampopa, I pray that you become the crown ornament on my head.
Without touching the dharmata with the mind, the very nature of emptiness, free from elaboration.
The taste of co-emergent nectar, I pray to meet this Mahamudra Dharma.
Having extracted the essence of the four tantras, not defiled by the words of the oral transmission.
Like the meeting of mother and child, the introduction, I pray to meet this profound path.
Vows not defiled by deceit, yogis pure as crystal.
The dakinis of the three places of practice act, I pray that there will be no interruption.
Namo Guru.
Separating cause and effect, even if called emptiness, is a nihilistic view.
If the clinging to entities is not liberated, even if called realized, is a eternalistic view.
Emptiness and compassion are inseparable, free from the two extremes of eternalism and nihilism.
This is the practice of the view.
In the dharmata of primordial purity, let the elephant of mind roam freely.
Transform thoughts into dharmakaya, this is the practice of meditation.
All is the nature of illusion, spontaneous action непрерывно.
Abandoning intentional fabrication, letting it be, this is the practice of conduct.
From the realization of mind arises dharmakaya, from the manifestation of bliss arises sambhogakaya.
From clarity arises nirmanakaya, this is the practice of the result.
Namo Guru.
If the five poisons are not subdued within, there is no time to conquer the enemy of hatred.
Understanding the equality of all dharmas, how happy is the person without hatred.
If something unrelated does not arise from within, there is no time to be satisfied with blood relatives.
Realizing that attachment and aversion are the cause of suffering, how happy is the person without attachment.
If food and wealth are not known as illusion, there is no time to fill the empty mind.
Craving is like drinking salt water, how happy is the person who has turned away from attachment.
If clear light does not arise from within, the darkness of ignorance cannot be dispelled.
Connecting with profound instructions, how happy is the person who realizes the unborn nature of mind.
The wandering mendicant who travels in the mountains, looking outward at the objects of grasping.
The appearance of the world becomes empty, the clinging to compounded things subsides.
Looking inward at the nature of mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བལྟས་པས། །སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲལ། །སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཞེན་པ་ལོག །བར་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །ལུས་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ང་བདག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲལ། །ལུས་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལོག། །།ན་མོ་གུ་རུ།
1-20-9a
འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མའི་གདམ་ངག་ཉམས་བླངས་པས། །རྩོལ་བ་དམིགས་སུ་ཕོག་ནས་ནི། །གཏུམ་མོའི་དྲོད་ནི་མེ་ལྟར་འབར། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཡང་ཞིང་བདེ། །དབུགས་ནི་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་སྟོང་། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་གསལ། །སེམས་ནི་ང་བདག་ངོས་བཟུང་མེད། །གང་ལའང་མ་ལྟོས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསམ་དང་བརྗོད་དང་སྟོང་ཉིད་ཀློང་། །རང་རིག་རང་གསལ་བདེ་འཇམ་འདྲ། །སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ད་མི་འགག །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གཉུག་མར་གནས། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་དོན་འགྱུར་མེད་མ་བསྒོམས་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་མི་ཐར་བས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས། །དོན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་གྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐད་ཀར་བསམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་སྤངས་གཉེན་མེད་པར་སྤྱད། །བདག་གི་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་ཚད་འདི། །བླ་མ་རྗེ་ལ་རྟོགས་པར་འབུལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ལགས་པས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས། །གོ་ལོའི་ཤེས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་སེམས་སེམས་ནས། །ཡིག་ནག་གི་ཟིན་བྲིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་འབེབས་ནས། །རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཞེན་མེད་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོག་འཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྒྱུ་ལུས་ལ་དགོན་པ་བྱེད་བྱེད་ནས། །བདེ་འཚམས་ཀྱི་དགོན་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་འཁྱམས་འཁྱམས་ནས། །གནས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྡོད་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །མང་པོའི་ངོ་བསྲུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་སྒོམ་ནས། །
1-20-9b
འཆི་བས་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སྒྱུ་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་རྫས་མེད་དེ་ང་མི་འགྱོད། །ཕྱི་སྣོད་རང་འཁྲུངས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་བཅུད་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་པོ་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས་བགྱིད་པས། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཐང་སྐུ་མེད་དེ་ང་མི་འགྱོད། །དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཤོག་གུ་ལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣག་ཚ་སྦྱར། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་བྲིས། །ཅིར་ས

【现代汉语翻译】
向外观看时，心是光明空性的法身（Dharmakāya）。
远离了证悟与未证悟的分别。
舍弃了想要成佛的执念。
向内观看幻身时，身体是本尊（Yidam）的身。
远离了我与自我的分别。
舍弃了执着身体为实有的念头。
顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。
舍弃世间一切俗事后，修持上师的口诀。
精进地专注于要点，拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的暖热如火焰般燃烧。
幻身轻盈而舒适，呼吸空寂无有出入。
禅修时，心无沉掉，澄澈明朗。
心无我执，不依赖任何事物，如同虚空一般。
思想、言语皆在空性之中，自知自明，安乐平和。
不曾生起，现在也不会止灭，于过去、现在、未来三时中恒常存在。
不增不减，成就自然显现。如果不修持这不变的真谛，
就无法脱离痛苦，也无法从轮回的泥潭中解脱。
因此，日夜精进修持，当证悟的定（Samadhi）稳固时，
智慧便会成为你的助力。直接面对心中的各种念头，
不作任何对治，任其自然生灭。我将自己修行的体验和证悟，
献给至尊上师。顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。
彻底断除了迷惑，遗忘了无明的错觉。
证悟了法身（Dharmakāya）、报身（Sambhogakāya）、化身（Nirmāṇakāya）三身无别的真谛，遗忘了世俗的分别念。
将口耳相传的教诲铭记于心，遗忘了书本上的文字。
坚定地安住于自心之中，遗忘了经论的诠释。
修持无执，遗忘了追求世俗享乐。
在幻身上修行，遗忘了舒适的住所。
无所执着地游走四方，遗忘了固定居所。
独自修行，遗忘了顾及众人的情面。
将今生、来世、中阴三者，修持为平等一味，
遗忘了对死亡的恐惧。顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。
在幻身所成的胜者坛城中，以无执的欲望供养，
日夜不断地献上供品。即使没有供品，我也不会后悔。
外在的世界是自生的宫殿，内在的众生是其精华。
以大智慧来证悟，无论身在何处，都是宫殿。
无论与谁相遇，都是本尊（Yidam）。即使没有唐卡，我也不会后悔。
将各种颜色的纸张，混合大智慧的墨水。
书写五根的文字，无论写什么

【English Translation】
Looking outwards, the mind is the clear light, emptiness, the Dharmakāya (Body of Truth).
Free from the marks of realization and non-realization.
Turning away from the attachment of wanting to become a Buddha.
Looking back at the illusory body in between, the body is the form of the Yidam (personal deity).
Free from the marks of 'I' and 'mine'.
Turning away from the attachment of grasping the body as a solid entity.
Namo Guru (Tibetan, Devanagari, guru, Homage to the Guru).
Having abandoned all worldly activities, practicing the Guru's instructions,
Focusing effort on the essential points, the heat of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) blazes like fire.
The illusory body is light and blissful, breath is empty without arising or ceasing.
Meditation is clear without sinking or excitement, the mind is without grasping at 'I' or 'mine'.
Not relying on anything, like the sky, thoughts and words are in the realm of emptiness.
Self-awareness, self-illumination, like gentle bliss, unarisen before, not ceasing now.
Continuously abiding in the natural state in the three times, without increase or decrease, accomplishments arise.
If you do not meditate on that unchanging meaning, you will not be separated from sufferings,
And you will not be liberated from the swamp of Samsara (cyclic existence).
Therefore, meditate continuously day and night, when the Samadhi (meditative absorption) of meaning becomes stable,
Wisdom becomes your companion. Directly towards the thoughts of the mind,
Practice without antidotes, without friend or foe. This experience and realization of mine,
I offer to the Guru. Namo Guru (Tibetan, Devanagari, guru, Homage to the Guru).
The delusion is completely cut off, the delusion of ignorance is forgotten.
Having realized the meaning of the inseparable three Kayas (bodies of the Buddha), the knowledge of 'Go Lo' is forgotten.
The oral transmission of the instructions from heart to heart, the written notes are forgotten.
Settling the mind again and again, the terminology of commentaries is forgotten.
Taking non-attachment into practice, the livelihood of wrong living is forgotten.
Making the illusory body a hermitage, the hermitage of comfort is forgotten.
Wandering without aim, staying in a fixed place is forgotten.
Taking solitary practice, protecting the faces of many is forgotten.
This and the next life, the three Bardos (intermediate states), meditating on equality,
The fear of death is forgotten. Namo Guru (Tibetan, Devanagari, guru, Homage to the Guru).
In the mandala of the victorious illusory body, blessing the desired qualities without attachment,
Offering the offerings day and night. Even without offerings, I do not regret.
The outer world is the self-arisen palace, the inner essence is the six realms of beings.
Realizing with great wisdom, wherever I am, it is a palace.
Whoever I meet, it is a Yidam (personal deity). Even without a Thangka (painted or embroidered Buddhist banner), I do not regret.
Mixing various colors of paper with the ink of great wisdom,
Writing the letters of the five senses, whatever is written

--------------------------------------------------------------------------------

ྣང་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་རུ་གོ། །དཔེ་ཆ་མེད་དེ་ང་མི་འགྱོད། །ལར་འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །གདམ་ངག་ཟབ་མོ་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤར། །མི་ལ་རས་པ་དགྱེས་པ་ཡིན།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྣམ་རྟོག་འདི་སྤངས་པས་མི་སྤོང་སྟེ། །རྟོག་མེད་འདི་སྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་སྙམ། །སྙེམས་བྲལ་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །ཡོད་ན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཉོལ། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང་། །ལྟ་བ་འགྱུར་མེད་རང་གྲོལ་ཡིན། །གཉིས་འཛིན་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །སྒོམ་པ་ཞེན་མེད་བདེ་གསལ་ཡིན། །ཐུན་དུ་བཅད་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ཡིན། །ཚུལ་འཆོས་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཡིན། །རེ་དོགས་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ།། །།ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་གྱེན་ལ་དྲོངས། །རིག་པ་བདེ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འོད་གསལ་བ། །གཞན་དོན་
1-20-10a
གྲུབ་ན་བྱེད་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཤེས་པ་ཡིན། །ང་ལ་བཟླས་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད། །ཨ་ཡི་ནག་པོ་འཛུམ་མེད་པ། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །འགྲོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདུག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའོ།། །།ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག་གི་མགུར་བཞུགས་སོ། །
༄། །བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག་གི་མགུར་བཞུགས།
ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། སྔོན་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་བསགས་ལགས་པས། །ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དང་པོ་ཡིན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ལུང་བསྟན་རྗེའི་སྣང་བ་ཐོབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བརྙེད་པ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གཉིས་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་རྟོགས། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བཞི་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལྔ་པ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་ནང་ནས་ཤར། །མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲུག་པ་ཡིན། །ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ། །དགོས་འདོད་རང་གི་

【现代汉语翻译】
显现诸法的譬喻啊！没有书本我也不后悔，总的来说，无悔的瑜伽士内心是快乐的。
三界一切众生，本自具有，只是没有证悟。
将甚深口诀结合起来，生起三身无别的定。
米拉日巴（藏语：མི་ལ་རས་པ，含义：至尊米拉）感到欢喜。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼上师）。
舍弃分别念，并非不舍弃，认为无分别念无法修成。
无骄慢即是心的本性。
有，则供养上师至尊；无，则放松觉性安然入睡。
世间流传着这样的说法：见解是无变而自解脱的，即使有所执着也不要紧。
禅修是无执的乐明，即使分时段修习也不要紧。
行为是任运自成的，即使矫揉造作也不要紧。
果是三时平等性，即使有所希冀和担忧也不要紧。
向父亲上师们顶礼！母亲和空行母们遣除障碍！
顺缘之路向上引导！觉性是乐明，是法界。
光明 निरंतर（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：持续不断）地照耀。
若能成就利他，即是行持。
轮回与涅槃无二，是双运。
祈祷即是觉性。
我念诵的除此之外别无他物。
阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）字的黑色，没有笑容。
气与心无二，是双运。
行走也是大手印，安住也是大手印。
无二是大手印。
仁波切（藏语：རིན་པོ་ཆེ，含义：珍宝）如是说。
法王达波拉杰（藏语：དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ，含义：达波医王）之语，十一恩德之歌。
十一恩德之歌。
那摩ra tna gu ru（藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ，梵文天城体：नमो रत्न गुरु，梵文罗马拟音：namo ratna guru，汉语字面意思：顶礼珍宝上师）。
往昔积累无量功德，如今获得暇满人身。
如同到达珍宝洲，这是上师的第一重恩德。
被真正的佛陀——上师所摄受，获得授记的景象。
如同寻获如意宝，这是上师的第二重恩德。
了知世俗的缘起法，显现为无自性的现象。
如同镜中的影像，这是上师的第三重恩德。
心性本自不生，证悟为离戏的法身。
如同无云的虚空，这是上师的第四重恩德。
上师与十方诸佛，和自心本性融为一体。
无别如同水融入水中，这是上师的第五重恩德。
对于经续圣妙之法，智慧之光从内心显现。
如同在黑暗中点亮明灯，这是上师的第六重恩德。
一切所想皆能如愿成就，所需所求自然而然地

【English Translation】
It is an example of appearing phenomena! I do not regret not having books, in general, the yogi without regret is happy in his heart.
All sentient beings in the three realms inherently possess it, but they have not realized it.
Combining profound instructions, the Samadhi of the inseparable three bodies arises.
Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ, meaning: Jetsun Milarepa) is delighted.
Namo Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु, Sanskrit Romanization: namo guru, Literal meaning: Homage to the Guru).
Abandoning conceptual thoughts is not not abandoning, thinking that non-conceptual thought cannot be cultivated.
Absence of pride is considered the nature of mind.
If there is, offer to the Lama Jetsun; if there is not, relax the awareness and sleep.
The world says: The view is immutable and self-liberated, even if there is attachment, it does not matter.
Meditation is non-attachment, bliss and clarity, even if divided into sessions, it does not matter.
Action is spontaneous and natural, even if pretending, it does not matter.
The result is the equality of the three times, even if there is hope and worry, it does not matter.
I prostrate to the father Lamas! May the mothers and Dakinis dispel obstacles!
May the path of harmony lead upwards! Awareness is bliss and clarity, the Dharmadhatu.
The clear light shines continuously.
If benefiting others can be accomplished, then it is action.
Samsara and Nirvana are non-dual, it is union.
Prayer is awareness.
I have nothing else to recite other than that.
The black of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: unborn), without a smile.
Wind and mind are non-dual, it is union.
Walking is also Mahamudra, abiding is also Mahamudra.
Non-duality is Mahamudra.
Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ, meaning: Precious One) said so.
The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje (Tibetan: དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ, meaning: Dagpo the Physician), the Song of Eleven Kindnesses.
The Song of Eleven Kindnesses.
Namo Ratna Guru (Tibetan: ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ, Sanskrit Devanagari: नमो रत्न गुरु, Sanskrit Romanization: namo ratna guru, Literal meaning: Homage to the Jewel Guru).
In the past, I accumulated immeasurable merit, and now I have obtained the leisure and endowment of a human body.
It is like going to a precious island, this is the first kindness of the Lama.
Being taken care of by the actual Buddha, the Lama, obtaining the vision of prophecy.
It is like finding a wish-fulfilling jewel, this is the second kindness of the Lama.
Understanding that this conventional dependent arising appears as being without inherent existence.
Like an image in a mirror, this is the third kindness of the Lama.
The nature of mind is primordially unborn, realizing it as the Dharmakaya free from elaboration.
Like the sky free from clouds, this is the fourth kindness of the Lama.
The Lama and the Buddhas of the ten directions, and the nature of one's own mind are blended into one.
Inseparable like water poured into water, this is the fifth kindness of the Lama.
For the Sutras, Tantras, and noble Dharmas, the light of wisdom arises from within.
Like lighting a lamp in the darkness, this is the sixth kindness of the Lama.
Whatever is thought of is spontaneously accomplished, whatever is needed and desired is naturally

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་ལས་བྱུང་། །རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཕྱེ་བ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བདུན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ལ་སོགས། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཆབ་རོམ་ཆུ་
1-20-10b
རུ་ཞུ་བ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བརྒྱད་པ་ཡིན། །གདུལ་བྱ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ། །འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བརྟེན། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དགུ་པ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་བཞིན་སྒྲོགས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བཅུ་པ་ཡིན། །འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ། །ལར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟེན། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག་ཡིན། །སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་ཤོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་གླུ་ལེན་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་འགའ་ཙམ་མ་ལགས་པ། །གཞན་གྱིས་ཐོས་ན་བརྫུན་དུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གདེང་ཚད་ཀྱི་མགུར་མ་བཞུགས།
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གདེང་ཚད་ཀྱི་མགུར་མ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གི་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་ཡོད་མི་མྱོང་། །དེར་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཅིག་བྱུང་། །ཕ་ད་རུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལམ་སྣ་འདྲེན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ། །སྣང་སྟོང་ཞེན་མེད་ལྷ་སྐུ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ཡིད་དང་བྲལ་མ་མྱོང་། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལམ་འཁྱེར་བའི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ལ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག །རང་སེམས་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལ། །གཅེར་མཐོང་ཉམས་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡོད་ན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཆོད། །མེད་ན་ལུས་སེམས་གློད་ལ་ཉལ། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །ཕ་ད་རུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གདེང་ཚད་ཀྱི་མགུར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ།། །།
1-20-11a
ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། མི་དགེ་མཐའ་དག་སྤང་། དགེ་བ་མཐའ་དག་སྒྲུབ། དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ཐོས་ནས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་བདེ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འགགས་ཉམས་སུ་ལོང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན

【现代汉语翻译】
生于心间，如同开启国王的宝藏，这是上师的第七重恩德。轮回与涅槃等等，二取执着于自身消解，如冰川融化为水，这是上师的第八重恩德。对于不可思议的所化众生，调伏者的化身亦不可思议，如水中月般显现，这是上师的第九重恩德。直至轮回未空之际，于十方敲响正法的巨鼓，如无畏雄狮般吼叫，这是上师的第十重恩德。死亡、转生等等，皆是总体的幻化，不可思议，如种种幻术般显现，这是上师的第十一重恩德。三千世界可容于芥子之中，瑜伽士唱着疯狂的歌，若非真正的瑜伽士，他人听闻便觉荒谬。
这是达波拉杰（Dwags po lha rje）的自信之歌。
达波拉杰（Dwags po lha rje）的自信之歌。
顶礼至尊上师！
成就之根本是上师，对于化身之上师，我从未间断地保持虔诚的敬仰，对此我从未后悔。祈请您加持！
引导道路的本尊，对于显空无执着的本尊身，我从未远离如幻的意念，对此我亦未曾后悔。
将因果无别融入修道，任运无碍的行持中，我从未远离法性的体验，对此我亦未曾后悔。
轮回涅槃无别，本体一味，于自心无垢光明中，我从未远离赤裸觉性的体验，对此我亦未曾后悔。
为了圆满二资粮，若有，则供养上师至尊；若无，则放松身心安睡，对此我亦未曾后悔。祈请您加持！
自信之歌，由至尊仁波切（Rje Rin po che）所说。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru， 汉语字面意思：顶礼上师）。一切诸法皆由因缘和合而生。断除一切恶行，奉行一切善行，此乃吉祥圆满。在未证得无上菩提之前，我将永不与之分离。听闻至尊上师之教诲，即使舍弃此生，亦将世间八法抛诸脑后，无有贪恋的修行者最为快乐。此与生俱来的自性，乃是不生不灭的法身，清晰而不受阻碍地体验它。种种显现的体性，亦是习气之显现。

【English Translation】
Born from the mind, like opening the king's treasury, this is the seventh kindness of the Lama. Samsara and Nirvana, etc., dualistic clinging dissolves on its own, like a glacier melting into water, this is the eighth kindness of the Lama. For the inconceivable beings to be tamed, the emanations of the tamer are also inconceivable, appearing like the moon in water, this is the ninth kindness of the Lama. Until Samsara is not empty, in the ten directions, the great drum of Dharma is sounded, roaring like a fearless lion, this is the tenth kindness of the Lama. Death, transmigration, etc., are all general transformations, inconceivable, appearing like various illusions, this is the eleventh kindness of the Lama. The three thousand worlds can fit into a mustard seed, and yogis sing crazy songs, if not a true yogi, others will find it absurd when they hear it.
This is the song of confidence of Chosje Dagpo Lhaje (Dwags po lha rje).
The song of confidence of Chosje Dagpo Lhaje (Dwags po lha rje).
Homage to the supreme Lama!
The root of accomplishment is the Lama, to the emanation Lama, I have never ceased to maintain devout reverence, for this I have never regretted. Please bless me!
The Yidam who guides the path, to the deity body of appearance and emptiness without attachment, I have never been separated from the illusory mind, for this I have also never regretted.
Integrating cause and effect into the path, in the spontaneous and unobstructed conduct, I have never been separated from the experience of Dharmata, for this I have also never regretted.
Samsara and Nirvana are inseparable, the essence is one taste, in the stainless clear light of my own mind, I have never been separated from the naked awareness experience, for this I have also never regretted.
In order to perfect the two accumulations, if there is, then offer to the Lama Jetsun; if there is not, then relax the body and mind and sleep, for this I have also never regretted. Please bless me!
The song of confidence, spoken by Jetsun Rinpoche (Rje Rin po che).
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru， 汉语字面意思：Homage to the Guru). All dharmas arise from the assembly of causes and conditions. Abandon all non-virtue, practice all virtue, this is auspicious and perfect. Until I attain unsurpassed Bodhi, I will never be separated from it. Having heard the teachings of the supreme Lama, even if I abandon this life, I will cast the eight worldly dharmas behind me, the meditator without attachment is the happiest. This innate nature of mind is the unborn Dharmakaya, experience it clearly and without obstruction. The nature of various appearances is also the manifestation of habitual tendencies.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལགས། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིས། །དྲན་མེད་ཀྱི་བལྟ་བས་མ་བསླུས་ཙམ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་འཆར། །རྟོག་མེད་ལྟེང་པོས་མ་བསླུས་ཙམ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཡིན་མིན་ཚིག་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བརྟགས་དཔྱད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་ལ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། །།ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། །ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་སྒོམ་པ་དང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཁོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལགས། །རང་སེམས་རྟོགས་ནས་དེ་བས་གཞན་མེད་གོ་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་སྐྱིད། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་སེམས་རྣལ་མར་བཞག་པས་ཆོག་པར་གོ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་སྐྱིད། །ངོ་བོ་རྣལ་མར་ཤར་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་དང་བྲལ་བར་གོ་བ་སྐྱིད། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བར་གོ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པར་གོ། །དེ་ལས་ཡེངས་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པར་གོ། །རང་སེམས་རྟོགས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག །ཚིག་ལ་མ་བལྟ་དོན་ལ་ལྟོས།། །།ཤེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ། སྤྱན་སྔར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤནྟིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གླད་དུ་པར་དུབགྱིས་པའོ།། །།


【现代汉语翻译】
啊！光明双运的证悟，未被无记的观看所欺骗之时，无执的乐空体验便会显现。未被无念的散乱所欺骗之时，便会领悟超越有无二元对立的境界，超越是非言辞的境界，远离推理论证的范畴，这是超越思维的法性，于自心中显现，真是不可思议！
执着于宗派的见解，无法摆脱贪恋的禅修，以及二元对立的行为，这三种都是世俗的见解。证悟自心，明白再无其他，这样的瑜伽士真快乐！无需修持，将自心安住于本然状态，明白这样就足够了的修行者真快乐！
当本性自然显现时，便会生起定解，领悟远离生灭二元对立的境界真快乐！观自心无生，专注于无生之义而修持，不离此境界而行持，证悟自心，仅此就足够了！不要看文字，要看意义！
这段开示是尊者（指作者的上师）之侄，却吉杰（法主），索南伦珠扎沃坚赞华桑波（功德任运成就月光幢吉祥贤），为了在香提山弘扬噶举派的教法而刊印的。

【English Translation】
Ah! With the realization of luminous union, when not deceived by mindless gazing, the experience of unattached bliss-emptiness arises. When not deceived by thoughtless distraction, one understands the state beyond existence and non-existence, beyond words of yes and no, separated from the realm of analysis and investigation. This is the Dharma nature beyond the mind; it arises within oneself, how wondrous!
Views that are biased towards factions, meditation that is not free from attachment, and actions that grasp at duality – these three are worldly views. How joyful is the great meditator who realizes his own mind and understands that there is nothing beyond it! How joyful is the practitioner who understands that it is sufficient to leave his own mind in its natural state without anything to meditate on!
When the essence naturally arises, certainty is born. How joyful it is to understand that one is separated from the duality of arising and ceasing! Understand that one's own mind is without arising. Meditate single-pointedly on the meaning of the unborn. Practice without straying from that. Realizing one's own mind is enough! Do not look at the words, look at the meaning!
This teaching was printed by the nephew of the venerable one (referring to the author's guru), Kyabje (Lord of Dharma), Sonam Lhundrup Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo (Meritorious Spontaneous Accomplishment, Moon Banner, Glorious and Excellent), at Mount Shanti, in order to spread the teachings of the Kagyu lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

